14 ноября 2017 г.

Газета "Эхо", 12.11.2017

О.БУЛАНОВА
Многие христиане считают армянскую церковь «братской» — мол, и мы христиане, и они. Считается также, что христианство на Кавказе первыми приняли армяне. А как же обстояли дела на самом деле?
Когда на эту тему начинают писать азербайджанские ученые, многие (в первую очередь армяне) считают их подход предвзятым. Но данная тема интересует и европейских ученых. Вот что писал в своем труде «Победа и трагедия национальной армянской церкви» австрийский писатель, журналист, режиссер-документалист профессор Эрих Файгль, пожелавший пролить свет на историю армянской церкви.
Опираясь на сообщения Фомы о том, что в 301 г. была заложена основа «первого в мире христианского государства» — Армении, армяне широко отпраздновали этот «юбилей» в сентябре 2001 г. То, что это является абсурдом, известно всему ученому сообществу.
Британский историк Кристофер Уолкер в своих размышлениях об истории создания армянского христианского государства, основываясь на лжеаргументах, отмечает: «История возвращения Армении к христианству датируется обычно 301 г.; но цифры колеблются между 286 и 314 гг.». Тем самым он открывает широкое поле для фантазий.
Далее он пишет: «Трдат III (царь Армении) был возведен на престол Римским императором». И этим вынужден признать, что Армения тогда, как и на протяжении всей своей истории, не была вправе принимать самостоятельные решения, т.е. являлась зависимой. Особенно в регулярной замене одной «государственной религии» на другую.
Если судить по армянским историческим трудам, этот народ является единственным, изображающим свою историю с помощью тысячи разных мифов и легенд. Это берет свое начало от легенды о пророке Ное, потомками которого якобы являются армяне. И якобы ковчег Ноя причалил к горе Арарат.
Доказывая это, армяне полностью опровергают мысль о происхождении всех людей от Ноя. Несмотря на то, что Арарат расположен на территории Турции, его изображение красуется на армянском гербе. Если бы Турция изобразила на своем гербе древний Ереван с множеством мечетей, то нетрудно представить шум, который подняли бы армяне.
Как бы там ни было, но в сентябре 2001 г. Армения отметила юбилей своей легенды о «Первом в мире христианском государстве». В качестве высокопоставленного гостя участвовал сам Папа Иоанн Павел II.
Как же так? Может, всегда упрямая, националистическая церковь возвращается к католицизму? Конечно же, нет. Главой официального дома, принимавшего Папу, является Р.Кочарян, и приглашение было послано не главе Римско-католической церкви, а главе государства Ватикан. А господин Кочарян — сам по себе тема для рассказа.
Будучи старым коммунистом из Карабаха, Кочарян в результате проводившейся там захватнической войны против Азербайджана возвысился до должности министра обороны и тем самым стал одним из главных виновников массового выселения азербайджанцев из региона. Десятки тысяч азербайджанцев были подвергнуты массовому истреблению, около миллиона человек, потеряв все, жили в лагерях для беженцев в Азербайджане, потерявшем в результате захватнической войны армян 20% своей территории.
Бывший глава государства Левон Тер-Петросян призвал этого фанатика в Ереван и сделал премьер-министром. Но Кочаряну и этого было недостаточно. В феврале 1998 г. он сверг своего покровителя и стал главой государства, а также первым президентом непризнанной в мире Нагорно-Карабахской республики. Он и не думал о выполнении рекомендаций ОБСЕ или о возвращении азербайджанских беженцев в свои города и села. Не сопоставляя, можно сказать, что обвиняемый в Гааге предводитель сербов Милошевич по сравнению с Кочаряном выглядит более человечным.
Неизвестно, как Папа Иоанн Павел II смог, не стесняясь, пожать руку такому, как Кочарян, даже в лице главы государства. Во всяком случае, за это он должен ответить перед собой и перед своим богом. То, что Папа в Армении смог поверить даже небольшой части событий, выдаваемых ему за правду, исключено — разведывательная служба Ватикана является одной из самых опытных подобных служб. Кроме того, Папа является приемником Петра среди апостолов, а главы Армяно-григорианской церкви наоборот — наследники легенд. Они принимают апостолов Таддеуса и Варфоломея как своих первых отцов.
Как и в других вопросах, армяне, не опираясь ни на какие факты об этих апостолах и их преемниках, приводят якобы точные даты. Например, Григорий Просветитель занимал пост главы армянской церкви в 301-325 гг. (Интересен тот факт, что о предшественниках Григория нет никакой информации.) Однако вопрос не в том, был или не был Григорий главой церкви в 301-325 гг. Хотя бы потому, что о существовании армянской церкви в то время и речи быть не может, т.к. в те времена понятия «национальная церковь» просто не существовало — несмотря на противоречия и теологические несовпадения, христианство представляло собой единое целое. Беспощадная борьба между Византией, Александрией, Римом была всегда — за власть и сферу влияния. Но эта борьба никогда не шла за расовое или национальное превосходство.
Вообще, что такое «национальная церковь»? По определению, «национальная церковь» — это церковь, существующая в отдельности от Католической церкви. Она может быть и в стороне от нации, а может организовать единство нации. К последней категории относится множество ортодоксальных национальных церквей (Болгарская, Греческая, Румынская, Кипрская и др.). Они признаются государством как «государственная церковь» (например, Англиканская или Русская православная церкви).
Католическая (всеобщая) церковь, согласно своим канонам, не признает национальные церкви. В ее рекомендациях — просвещать «все народы», а не представителей определенных рас или классов. «Национальная церковь» противоречит постулатам христианства о межнационализме.
Истории известны семь Вселенских церковных соборов (официально признанных собраний высших церковнослужителей). Обязательные для всех, эти соборы обладали полномочиями для принятия догм веры. Из этих соборов армянская церковь признает только первых три.
Не вдаваясь в подробности, скажем, что на первых четырех соборах шли долгие споры, кем следует признать Христа: богом, человеком или же богом и человеком одновременно. В 451 г. на четвертом, Халкидонском, соборе было принято считать, что Христос «…обладает качествами как бога, так и человека и существует в двух несоприкасающихся друг с другом естествах».
Персидский шах запретил армянским церковникам принимать Халкидонский Эдикт, потому что хотел ослабить Византию. Т.е. чисто по политическим мотивам. Армянское духовенство с превеликим удовольствием выполнило этот запрет и не признало решения четвертого собора (на нем, кстати, не участвовал ни один представитель Армении, тогда области в Персии). Армяне мечтали о независимости от Константинополя и Рима. Плюс к этому у армян была особая ненависть к грекам, потому что, по их мнению, греки считали себя самыми главными в мире и были слишком высокого о себе мнения. А в литургических богослужениях греческий язык официально применялся.
В 506 г. в Двине (к западу от озера Гойча) под предводительством католикоса Папкена было проведено собрание армянских епископов, где по тем же причинам, но особенно из-за ненависти армян к Константинополю было принято монофизитство. Это событие является горькой шуткой мировой истории: в нынешнее время самые различные греческие и армянские экстремисты становятся братьями против турок, которые некогда неуклонно предоставляли им свободное вероисповедание…
Итак, армяне стали монофизитами. Монофизитство — доктрина в христианстве, постулирующая наличие только одной-единственной Божественной природы (естества) в Иисусе Христе и не признающая его человеческую составляющую. Таким образом отвергается главный постулат христианства, что Иисус принял муки за все человечество, искупив таким образом его грехи. По армянским представлениям, никаких мук он испытывать не мог. Он же только бог, т.е. не может испытывать физической боли.
Однако почти весь христианский мир, в том числе Русская православная церковь и русские христиане, не разбираясь в вопросах теологии и истории, считают армянских христиан своим братьями по вере.
Учитывая все это, становится понятным, что 2001 г. не является юбилейным для армянской церкви. Не существует 301 года в их истории! Также является мифом и то, что апостолы Таддеус и Варфоломей в 301 г. положили начало Армянской национальной церкви. С помощью этого юбилея своими ложными измышлениями армянская церковь пытается отдалить внимание мировой общественности от проводимой захватнической войны против Азербайджана. Было бы хорошо, если бы вместо этого армянская церковь подумала об азербайджанских беженцах…
В чем же причина празднования «юбилея»? Право называться «первым христианским государством» дает им определенные привилегии и это отрицательно влияет на соседние государства. Это влияние начинается от Кавказской Албании и продолжается внутренней войной 1915 г., захватнической войной против Грузии, захватом Баку в 1918 г. и, наконец, оккупацией западной части Азербайджана и выселением оттуда мусульман. Все это осуществляется под плотной завесой историй о легендарных мучениках, а результатом становится легитимность оккупации чужих земель.
Так сколько же лет на самом деле Армяно- григорианской церкви? Чтобы в конкретной форме ответить на этот вопрос, надо в первую очередь раскрыть термин «христианизация». Как ленинско-сталинский террористический режим и создатель «первого в мире атеистического государства» Энвер Ходжа не смогли лишить свои народы веры, так и Трдат III, ранее выступавший против всего, что напоминало христианство, одним декретом не смог бы поменять веру народа.
Эта мысль относится и к Миланскому Эдикту Веротерпимости 313 г. Этим эдиктом император Константин фактически признал религиозную свободу христиан. Когда Константинополь утвердился в качестве новой столицы Византии 8 ноября 324 г., во время праздничных мероприятий освящения его как новой столицы Римской империи 11 мая 330 г., христиане стояли рядом с представителями старой веры. Заставить других насильственным путем принять новую веру, т.е. христианство, было бы крайне нереалистично. Но последующие правители еще прибегнут к этому.
Ученые нашего времени единогласны в том, что армянский царь Трдат III был вассалом императора Диоклетиана (последний мучитель христиан) и во время захвата его страны Сасанидами он находился в изгнании в Риме. Диоклетиан же с целью уничтожения христианства нанес последние удары в 303-304 г. и следовательно 301 год не может быть годом становления христианства как государственной религии в Армении.
Диоклетиан издал четыре декрета, в которых говорилось, что христиане не могут занимать государственные посты. Другие указы были направлены на то, чтобы искоренить христианство официально и принести его в жертву богам Рима.
Главной жертвой политики Трдата, направленной против христианства, был Григорий Просветитель. Царь 14 лет держал его в заточении. Освобождение Григория стало возможным в 313 г. после принятия Миданского Эдикта о Вере. Если учесть, что Эдикт Константина о терпимости ни в коем случае не означал становление христианства государственной религией, а всего лишь позволял свободно исповедовать эту религию, то и 313 г. не может быть годом создания христианского государства Армении.
Армения являлась самой восточной точкой Римской империи и для того, чтобы это известие дошло туда, требовалось определенное время, к тому же Григорий Просветитель не смог бы крестить своего религиозного врага Трдата за слишком короткие сроки. Да и изучение правил христианской религии требовало много времени. При этом имелись еще и фарсидские огнепоклонники, которые противились принятию новой религии.
Уместно будет еще раз вернуться к вопросу отделения армян после Халкидонского собора от центральной церкви и объединения их вокруг национальной церкви. Вопрос, конечно же, не в дешевом споре, когда Армения принимала христианство. Армянская церковь является древней, и если бы она не придерживалась националистической экспансионистской политики и не поклонялась терроризму, то сегодня она обладала бы другим содержанием.
В связи с историей с «юбилеем» хочется вспомнить и Кавказскую Албанию. Историк и географ Страбон высказывался об албанах (кавказцах) исключительно положительно. Его последователи в своих книгах пишут, что албанцы («тюрко-татарские народы Ширвана») поклоняются солнцу и луне (сегодня на флагах тюрок отражена луна), «албаны были учтивы к старшим, но считали несправедливостью заботу о мертвых», «Албаны очень смелые и воинственные люди… Многие занимаются скотоводством и не хотят войны… Жители страны христиане и живут, как и грузины, в греческой манере».
Это последнее замечание особенно интересно, потому что указывает на албанских христиан, которые даже в XVII в. выступали против армянских монофизитов. Это не меняет тот правдивый факт, что христианство в одно и то же время было распространено в Албании и соседней Армении. Трения между Халкидонским собором и монофизитством не были темой споров того времени.
Вместе с тем следует отметить, что армяне начали писать свою историю только в VI в. В это время усилилась патриотическая и легитимная реакция на их угрозу со стороны персидских маздокитов, а в последующем — со стороны Византии и арабов. Если один народ защищает свои интересы, то это похвально, но только с тем условием, что не будет притеснять других, особенно соседний народ. Армяне же стремились упразднить Албанскую церковь. Азербайджанские ученые заявили о том, что Ереван прячет важные документы, связанные с этим делом.
Российская политика тоже играет важную роль в этом вопросе. Некогда ведение кровавой захватнической войны за Кавказ и массовое переселение армян из персидского региона на Кавказ стало причиной вытеснения местного кавказского населения. Русским нужно было создать «христианский буфер» между шиитской Персией и суннитской Османской империей. В результате такой политики албанский патриархат был упразднен и подчинен Эчмиадзину.
В то время очень много ценных албанских документов стали жертвой подчисток и уничтожения. Оставшиеся документы, как уже было отмечено, прячут в Ереване. В настоящее время, столкнувшись с постоянной политической экспансией армян, Азербайджан все свои силы направил на изучение истории Албанской церкви и считает важным исследования, проведенные для выяснения причин этой трагедии.
Совпадение двух дат — вымышленного создания армянского христианского государства в 301 г. и создание Мхитаром Себастаци (Севастийским) своего ордена в 1701 г. — носит символический характер. Когда Папа готовится совершить поездку в Эчмиадзин, надо отметить, что этот город является оплотом не только религиозной веры, но и армянского шовинизма. Юбилей мхитаристов забывается, а причиной тому то, что армяне, как они сами говорят, хотят служить высшему делу.
Естественно, что Римско-католическая церковь владеет достаточной информацией о Мхитаре Себастаци, а также знает, что 301 г. не является годом создания армянской церкви. Но у современной политики Ватикана сейчас другие интересы. Националистические армянские историки с уважением вспоминают Мхитара как «служителя Господа». Именно Мхитар Себастаци стал причиной создания «нового армянского языка». Армянский язык до Мхитара в различных веках под влиянием фарсидского, тюркского, русского и других языков превратился в современную непонятную форму. Хотя и язык османов нуждался в реформах, но армянский язык никогда не доходил до уровня османского языка. Благодаря усилиям Мхитара Себастаци и мхитаристов Венеции и Вены сегодня появился надежный в мировом масштабе «новый армянский язык».
Кристофер Уолкер и сам не может вспомнить заслуги Мхитара Себастаци. Он пишет: «Мхитар, используя свои печатные органы, сформировал подход к проблеме далекого Запада и разбросанного восточного народа, и этим сыграл некую роль моста между Европой и Арменией. Результатом его правомерной работы стало то, что армяне стали на путь самосознания». Мы видим, что, говоря обо всем этом, он ссылается на своего учителя Луиса Налбандяна. Оба автора и Рим притворяются, будто не знают о том, что отец «армянского сознания» Мхитар Себастаци является самой известной жертвой национальной армянской церкви, и о том, как ссылались или уничтожались тысячами армянские католики.
В одном из опубликованных в последнее время произведений читаем: «Под оказанным на него давлением он бежит из Стамбула в 1703 г. и примыкает к своим ученикам» на острове Пелопоннес, находящийся под контролем Венецианской республики. Этими словами автор хочет донести до читателей, что в столице Османской империи на Мхитара оказывали давление. Это неправда. О том, что Мхитар подвергался давлению только со стороны григорианских коллег, до сих пор умалчивается. На самом деле, армянский монах и вардапет (учитель) Мхитар Себастаци является жертвой своей веры. Преследовавшие его принадлежат к армянской церкви.
Во времена Мхитара высшим саном армянской церкви — саном Католикоса — обладали три человека. В те же времена были еще два патриарха (в Стамбуле и в Иерусалиме). Но стамбульский патриарх отличался огромной фанатичностью. Но этот фанатизм больше основывался на жадности к наживе, нежели на вере. Армянский патриарх Стамбула так же, как и ортодоксально-греческий коллега, демонстрировал полную преданность своего «народа» султану и благодаря этому жил, как царь. И это не имело никакого отношения к вере.
До верхней точки такого неправильного развития армянская церковь дошла во времена Мхитара Себастаци. Трагедия армянских католиков началась в период правления султана Мехмета II Завоевателя. Вот только султан не имел никакого отношения к этой трагедии. Наоборот, он дал армянскому епископу Бурсы Иоахиму сан патриарха и поднял его на ортодоксально-греческий уровень.
После этого, став врагами Рима, патриархи (здесь, конечно же, речь шла, как и всегда, о больших прибылях) приобрели возможность показать армянам-католикам силу султана, выдавая их за шпионов Рима. Было бы уместно отметить слова армянского ортодоксального патриарха: «Лица, принадлежащие армянскому народу, но не обладающие ни церквами, ни монастырями и сбивавшие с истинного пути… истинных армян с разрешения патриарха будут пойманы и наказаны».
В одной из записей двух мхитаристов Вены говорится: «Враги католиков григорианские патриархи клеймят своих соотечественников как предателей, мятежников и шпионов перед правителями Османской империи и тем самым являются причиной давления на армянских католиков, их ареста и смерти…».
В начале XVIII в., особенно в период правления патриарха Аветика, эти преследования достигли наивысшей точки. В 1778 г. началась новая стадия преследования армянских католиков григорианскими армянами. Привлекает внимание отчет полномочного представителя Габсбургов Австрии в Стамбуле, посланный канцлеру Австрии Венцелю Кауницу: «Злость патриархов и их бессовестных советников не имеет границ».
Преследования армянских католиков григорианскими единоверцами относительно уменьшились после того, как европейские государства вмешались в этот вопрос. Здесь самый главный момент — что армяне-католики до конца были преданы Османской империи и не создали никаких отношений с крайними григорианскими националистами, оказывающими поддержку армянским террористам-фанатикам.
В 1819 г. против армян-католиков вспыхнула агитируемая григорианцами новая волна террора, включая казни неугодных. Армянский патриарх, пользуясь случаем, обеспечил усиление давления на армян-католиков. Абсурдность этих преследований становится ясной по одной детали. Одним из самых жестоких преследователей армян-католиков был Епископ Тбилиси, а после католикос Эчмиадзина Нерес V.
Австрийский интернунций в качестве независимого наблюдателя 18 января 1828 г. в своем отчете государственному канцлеру К.Меттерниху сообщает об этих событиях: «Русские, завоевавшие главную резиденцию высшего армянского патриаршества и некоторую часть армянской Персии требует для начатия переговоров создать княжество Армения, и чтобы это княжество полностью подчинялось России, как Валахия и Молдавия…».
Обеспокоеннее взятием Эчмиадзина Османское правительство для анализа сложившейся ситуации провело совещание с участием глав армянской церкви, богатых купцов и самого патриарха. Армянский патриарх заявил, что он сможет защитить только тех армян, которые признают его единственным патриархом, а для связанных с Папой Римским и поддерживающим систематические связи с европейцами армян- католиков ничего сделать не сможет.
После этого произошедшие события стали для армян-католиков трагическими. Главный переводчик представительства Австрии в Стамбуле подытожил свой отчет о деяниях армянской церкви такими словами: «Здесь речь шла о религиозном преследовании». Все это осуществлялось католикосом Нерсесом V на фоне захвата восточных земель Османской империи с помощью 5000 армянских наемников и русских. В процессе завоевания все тюркское население региона было лишено домов и земель.
А самое страшное было еще впереди. Григорианский патриарх организовал издание указа для выселения армян-католиков из столицы, в том числе пришедших из Центральной Анатолии и из окрестностей Анкары армянских католиков. Исключения из правил применялись только к тем, кто подавал извещение о «не повторении впредь старых ошибок». Было выселено 12 тысяч армянских католиков. Патриарх пришел в ярость, когда узнал, что, за исключением нескольких человек, остальные предпочли смерть другой вере.
Армянское католическое патриаршество стало независимым, а армянам-католикам было обеспечено правовое равенство только благодаря усилиям епископа мхитаристов Вены в 1830 г. Центральная католическая церковь не делила людей по их национальностям и расовым принадлежностям и поэтому Армянская католическая церковь была открыта для не армян.
Последующие события истории показали, что официальное признание Османской империей и Ватиканом религиозного общества армян- католиков было справедливым. Армяне- католики никогда не участвовали в националистической деятельности террористов, находящихся в рядах григорианцев, дашнаков и т.п. Эти террористы со временем нашли дорогу и к церкви ортодоксальных армян.
Несмотря на свою историю и географическое положение, армянская церковь никогда не считала себя восточной церковью. Но во время Крестовых походов столкнулась с Римской церковью в Киликии. Она искала возможность присоединиться к Крестовым походам, но не по религиозным убеждениям, а из-за ненависти к грекам, а также всеми способами создать отношения с Западом.
Академия наук Австрии в декабре 1999 г. провела симпозиум на тему христианизации Кавказской Албании с участием видных и известных ученых. Привлекали внимание некоторые рассуждения, высказанные на этом симпозиуме, — в большинстве случаев преднамеренно. Так, один историк из Венеции сказал: «Армянский опыт совершенно нового варианта церковного проявления уместно было бы назвать «этнической церковью». (После этого между «этнической церковью» и этнической чисткой может быть всего лишь один шаг.)
Данный историк призыв Иисуса «идите и все народы пригласите к христианству и омойте их святой водой» видит, как «реалистичность этноса». Вывод, к которому он пришел: «Армянский пример дает нам исключительную возможность развивать «этническое божество».
Сегодня Эчмиадзин и Ереван делают все, чтобы оправдать захват большой части территории Азербайджана и выселение примерно миллиона людей со своих земель.

Комментарии: